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2016

Écrire l’histoire d’une faide dans l’Islande du XIIIe siècle. Quelques remarques sur la Saga des Svínfellingar

Writing the history of a feud in 13th century Iceland. Some remarks on the Saga of the Men of Svínafell
Scrivere la storia di una faida nell’Islanda del XIII  secolo. Osservazioni sulla Saga dei Svínfellingar
Grégory Cattaneo

Abstracts

This study is based on two purposes. First, it analyses the mechanism of a feud in an area of Eastern Iceland in the middle of the 13th century. Then it demonstrates the value of a contemporary saga as a historical source. The feud between the local elites appears in two written sources: the Icelandic Annals and the Saga of the Men of Svínafell (Svínfellinga saga). After a careful inspection of the sources of this feud, one can observe the importance of the saga testimony. The coalitions between the elite and the limitation of violence are analysed as a fundamental aspect of the feuding game. The process of conflict resolution and its social stakes are reconstituted through a meticulous study of the mediation. When it is relevant, one establishes a parallel between this feuding system and other examples, taken from other feuding societies, in Saga Age Iceland and in Feudal France.

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Introduction

  • 1 Miller, 1990, p. 43.

« The limits of our knowledge about early Iceland are the limits imposed by the types and quantity of sources preserved from the period »1.

  • 2 Certains historiens français appellent vengeance ce que les Anglo-saxons entendent par fe (...)
  • 3 Sur l’utilisation des sagas pour éclairer l’histoire de la société islandaise, (...)
  • 4 L’école d’anthropologie américaine a été principalement représentée dans les travaux de M (...)
  • 5 Helgi Þórlaksson, 2007, p. 74.
  • 6 Ibid., p. 76-77.
  • 7 Jón Viðar Sigurðsson, 1999, p. 151-156. Les noms islandais sont normalisés en islandais m (...)

1L’étude de la faide, comme système de règlement des conflits et de ses enjeux sociaux, trouve en Islande un terreau fertile2. Les sources norroises parlent abondamment de ces vengeances privées si caractéristiques des sociétés de tradition germanique. Devant ces informations, l’historien de l’Islande médiévale a parfois des difficultés à distinguer les documents historiques de la fiction. Les sources narratives, connues sous le nom de « sagas », offrent un témoignage exceptionnel pour celui qui tente d’étudier les mécanismes de la vengeance dans les sociétés médiévales3. Les récits du jeu de la faide, rythmés par l’alternance entre la vengeance et la recherche de conciliation, constituent généralement le moteur narratif des sagas islandaises. Les historiens de la vengeance commencèrent à s’intéresser à ces textes comme sources historiques en partie grâce à l’influence de l’école américaine d’anthropologie historique à partir des années 1980. Le rôle du juriste William Ian Miller fut déterminant pour toute une génération d’historiens4. À partir de ses travaux, certains commencèrent à traiter les événements que l’on trouve dans les sagas comme des sources historiques au même titre que les chroniques médiévales. Ils constatèrent ainsi que les mécanismes de règlement des conflits pouvaient être reconstitués à partir de ces narrations. Dans un article récent, l’historien islandais Helgi Þorláksson offre une définition de la faide dans l’Islande médiévale selon huit angles d’approche, tous issus d’une longue réflexion sur les travaux de Black-Michaud, Boehm, Byock et Miller5. Jusqu’à présent, seules les sagas des Islandais (Íslendingasögur), pourtant réputées pour leur aspect littéraire, ont retenu l’attention des historiens dans l’étude du système faidal au sein de la société islandaise médiévale6. Curieusement, les sagas de contemporains (samtíðarsögur), genre considéré comme un témoignage pertinent de l’âge des Sturlungar, n’ont pas attiré l’attention des historiens. Il faut toutefois noter que dans son étude de 2007 sur le monde de la faide, Helgi Þorláksson analyse deux sagas des Islandais, la Saga des chefs du val au saumon (Laxdæla saga) et la Saga de Glúmr le meurtrier (Víga-Glúms saga), tout en soulignant l’importance des sagas des contemporains, et surtout du recueil de la Saga des Sturlungar (Sturlunga saga) pour l’étude du jeu de la faide. Mentionnons le travail de thèse de l’historien islandais Jón Viðar Sigurðsson, qui offre une analyse de la Saga de Þorgils et Hafliði (Þorgils saga og Hafliða), une saga de contemporains issue de la Saga des Sturlungar, comme exemple illustrant un conflit entre les chefs Þorgils Oddason de Staðarhóll et Hafliði Másson de Breiðabólstaður, dans l’Islande du début du XIIe siècle7.

  • 8 Remarquons toutefois que Byock, 1982, p. 272 écrit quelques lignes sur la saga (...)

2Cette étude tentera de répondre à un double objectif : analyser les mécanismes de la faide dans la contrée de la Síða au milieu du XIIIe siècle et montrer la valeur d’une saga de contemporains comme source historique. L’affrontement sera étudié à travers deux types de documents : les annales islandaises et la Saga des Svínfellingar (Svínfellinga saga). Jusqu’à présent, aucune étude portant sur la vengeance en Islande n’a pris en considération cette saga8. Le manque d’informations sur la région orientale de l’île boréale pourrait expliquer cette lacune de l’historiographie islandaise. Il semble alors intéressant d’examiner cette saga à la lueur des études sur la faide afin d’offrir un point de vue complémentaire sur les mécanismes de résolution des conflits dans l’Islande médiévale. Tout d’abord, on fera un examen approfondi des documents annalistiques et de la saga comme sources de ce conflit. L’attention portera sur la valeur des sagas par rapport aux annales. On montrera pourquoi l’historien ne doit pas négliger l’étude des sagas s’il souhaite reconstruire les événements sociopolitiques du XIIIe siècle islandais. Ensuite, on étudiera les étapes de la vengeance et la manière dont l’élite locale est dépeinte dans la saga. Les alliances et la violence seront examinées comme des aspects fondamentaux du jeu de la faide. Enfin, on montrera de quelle manière la résolution du conflit et ses enjeux sociaux se manifestent dans ce cas d’étude.

Valeur historique des annales et de la Saga des Svínfellingar

  • 9 L’édition qui sera suivie dans cette étude est celle de Storm, 1888. On y trouv (...)
  • 10 La valeur historique des annales pour la période médiévale fait toujours débat parmi les (...)
  • 11 Ibid., p. lxxiii.
  • 12 Beckman, 1912.
  • 13 Jónas Kristjánsson, 1980.

3Les annales islandaises font état d’un conflit se déroulant dans la contrée de la Síða en 1248, 1251 et 1252. Contrairement au genre narratif des sagas, les annales consistent en de courtes notices pour chaque année, suivant un ordre chronologique. Pour la période étudiée ici, le corpus islandais se compose de 11 annales9. Beaucoup de savants n’accordent que peu de valeur aux sources annalistiques en raison de leur rédaction tardive par rapport aux événements décrits10. Ils considèrent en revanche que les annales peuvent être utilisées comme des documents contemporains après 130011. Cette hypothèse repose sur le fait que plusieurs extraits des sagas de contemporains (qui étaient déjà écrites à cette date) auraient influencé les écrits annalistiques. D’autres, comme le savant Beckman, proposent une date antérieure pour la composition de certaines parties des annales. Selon eux, la tradition orale, à l’origine d’écrits généalogiques que l’on retrouve dans les annales, remonterait à la première moitié du XIIe siècle12. Enfin, le savant islandais Jónas Kristjánsson invite les historiens à utiliser les annales en rapport avec les sagas islandaises13. En suivant son exemple dans ce travail, les sources annalistiques sont traitées de la même manière que d’autres écrits du XIIIe siècle, c’est-à-dire comme des œuvres produites par un certain milieu, l’élite islandaise. Ainsi, c’est en tant que produit de cette époque que les annales peuvent être considérées comme des documents historiques.

  • 14 Herman Pálsson, 1965, p. 62-69.
  • 15 Storm, 1888, Høyersannáll, p. 66. La traduction de missætti par « discorde » es (...)
  • 16 On choisit de traduire deildir, la forme plurielle du substantif deild par « co (...)
  • 17 Storm, 1888, Resensannáll, p. 26, Høyersannáll, p. 66 et Skálholtsannáll, p. 191.
  • 18 Le substantif víg, assez commun dans la langue norroise, est généralement tradu (...)
  • 19 Storm, 1888, Resensannáll, p. 26 : « Vig Ormssona Semvndar og Guðmundar », Høyersannáll, p. 66 : « (...)

4Les événements de la contrée de la Síða apparaissent dans de nombreux récits annalistiques. La mémoire de la faide qui opposa les élites de cette contrée et sa résolution devaient alors être connues dans plusieurs endroits d’Islande, si l’on suppose que les annales furent rédigées en divers lieux. Le problème de la composition et de la compilation de certaines annales reste obscur. Comme on retrouve parfois dans certaines la connaissance particulière d’une région, le savant Herman Pálsson a suggéré que le nom traditionnellement attribué à telle ou telle annale fut changé lors du processus de compilation, en accord avec leur lieu d’origine supposé14. Dans ce cas, le Høyersannáll devrait se nommer en vérité le Flateyjarannáll puisqu’une partie de son sujet traite des événements en rapport avec l’île de Flatey dans la contrée du Breiðafjörður, tandis que le Flateyjarannáll devrait s’appeler le Víðidalstunguannáll si l’on prend en compte son association présumée avec le monastère de Víðidalstunga, au nord-ouest de l’Islande. Si l’hypothèse s’avère séduisante, il demeure difficile de savoir pour sûr le lieu de composition de la majeure partie des annales islandaises. Ce problème se pose quand on cherche à inscrire avec précision la géographie des récits annalistiques relatant le problème du conflit de la Síða. On apprend dans le Høyersannáll, à la date de 1248, qu’une tension existe entre deux personnes, Sæmundur et Ögmundur, sans toutefois en connaître la cause : « Début d’une discorde entre Sæmundur et Ögmundur » (Hofz missætti Sæmundar oc Ogmundar15). Trois années plus tard, cette « discorde » (missætti) devient un « conflit » (deild16). Cette notice contenue dans le ­Høyersannáll n’apparaît pas dans les dix autres versions annalistiques, mais en 1251, une notice s’en approchant fait surface dans trois versions : « conflits dans les fjords de l’Est » (deildir austfirðinga). On observe en effet « Deildir Avstfirðinga » dans le Resensannáll, « Deildir austfirðinga » dans le Høyersannáll et « Deildir austfirðinga » dans le Skálholtsannáll17. Les huit autres annales ne font pas état de ces événements qui eurent lieu dans le quartier est. En 1252, on apprend la « mort des fils d’Ormur, Sæmundur et Guðmundur18 ». Cet événement semble avoir été important pour les contemporains puisqu’on le retrouve dans huit annales (l’exception venant des Annales vetustissimi, des Flatø-annaler et de l’Oddverjaannáll). Le corps du texte norrois ne diffère pas fondamentalement entre les variantes. La notice insiste sur la mort des fils d’Ormur et les additions au sein des variantes concernent uniquement les prénoms de ces fils : Sæmundur et Guðmundur19. Il semble que les événements qui se déroulèrent dans le quartier est produisirent une certaine impression sur les contemporains, assez grande pour figurer dans les annales. Les Høyersannáll se montrent les plus complètes si l’on considère les trois aspects de l’information : en 1248, une discorde naît entre Sæmundur et Ögmundur ; on observe en 1251 des « conflits dans les fjords de l’Est » ; et en 1252, ils s’achèvent de manière tragique avec la « mort des fils d’Ormur ». Si l’on reprend l’hypothèse mentionnée plus haut, la situation de la région de la Síða à l’est de l’Islande aurait été connue des clercs de la région du Breiðafjörður à l’ouest de l’Islande, qui l’auraient alors relatée dans le Høyersannáll. Le genre annalistique ne se prête pas véritablement à une étude de la faide et les exemples contenus dans les annales ajoutent à la valeur des sources narratives pour qui désire apprendre les détails de cet événement. Sans le témoignage de la Saga des Svínfellingar, personne n’aurait connaissance de l’origine du conflit, des étapes de son déroulement, du rôle de la médiation, des problèmes liés à sa résolution et enfin du jugement final qui y met fin.

  • 20 Andersson, 1967, p. 3-30.
  • 21 Remarquons que le débat reste vif en Islande puisque cette hypothèse vient d’être contest (...)
  • 22 Pour une vue d’ensemble des problèmes inhérents à ce genre de saga, se reporter à la synt (...)
  • 23 Les textes composant le corpus de la Sturlunga saga sont : Geirmundar þáttur he (...)
  • 24 On retrouve l’essentiel du débat sur la tradition manuscrite dans la dernière é (...)
  • 25 Guðrún Nordal, 2010, p. 183.
  • 26 Pétur Sigurðsson, 1933.
  • 27 Guðrún Nordal, 2010, p. 183.

5Dans une étude aujourd’hui classique des sagas des Islandais, Theodore M. Anderson propose un angle d’approche intéressant pour comprendre le mécanisme narratif des sagas. Selon lui, chaque saga des Islandais est construite en 6 étapes : l’introduction, le conflit, l’apogée, la vengeance, la réconciliation et les conséquences20. Le conflit occupe une place importante puisqu’il s’agit selon lui de l’épine dorsale de la saga. Il lui donne un ton particulier en matière de narration, en formant une unité narrative et une tension dramatique. Est-ce que cette division peut s’appliquer à la Saga des Svínfellingar ? Avant tout, il convient de préciser qu’il s’agit d’un genre différent de celui étudié par Anderson. En effet, cette saga appartient au recueil de la Saga des Sturlungar qui appartient au genre des sagas des contemporains, au même titre que les sagas des évêques. Le corpus qui constitue le recueil fut rédigé par de nombreux auteurs au cours du XIIIe siècle et vraisemblablement assemblé autour de 1300 par Þórður Narfason, un juriste qui vivait à Skarð dans la Skarðsströnd21. Les historiens ont entretenu une relation toute particulière avec ce recueil puisque leur vision du XIIIe siècle islandais dépend en grande partie de la Saga des Sturlungar22. Dans cet ouvrage, au sein d’un corpus de 12 textes, la Saga des Svínfellingar occupe toujours la dernière place puisque les quatre autres sagas, éditées à la suite, existent sous la forme de versions indépendantes23. Comme pour le reste de la Saga des ­Sturlungar, la Saga des Svínfellingar apparaît dans deux versions manuscrites écrites vraisemblablement au XIVe siècle : la Reykjafjarðarbók et la ­Kroksfjarðarbók. Des 141 vélins qui composaient à l’origine la Kroksfjarðarbók, seuls 110 sont parvenus jusqu’à nous, tandis qu’il ne subsiste que 30 vélins des 180 de la Reykjafjarðarbók. Les éditions scientifiques établies par les savants au cours des deux derniers siècles se fondent sur ces deux manuscrits. Les philologues pensent que la Saga des Svínfellingar fut ajoutée au recueil de la Saga des Sturlungar à la fin du XIIe siècle24. Dans une étude récente sur les variantes existant au sein des deux versions manuscrites du XIVe siècle, Guðrún Nordal souligne à propos de la Saga des Svínfellingar que « dans le manuscrit de la Reykjafjarðarbók, des ajouts importants furent faits à la Saga des Svínfellingar, en particulier concernant la relation entre Þórður kakali et ses hommes »25. Elle met ici en avant le point de vue développé par Pétur Sigurðsson, qui suppose que quelques chapitres de l’édition de 1946 de la Saga des Sturlungar appartenaient originellement à la Saga des Islandais (Íslendinga saga) et n’apparaissaient pas dans la Kroksfjarðarbók26. Guðrún Nordal ajoute : « il semble peu probable que l’éditeur de la Kroksfjarðarbók ait omis ces chapitres et il est donc plausible qu’ils furent introduits par l’éditeur de la ­Reykjafjarðarbók »27. Remarquons que ces chapitres sont ceux qui traitent de la relation entre Þórður kakali et les protagonistes principaux de la saga, Sæmundur Ormsson et Ögmundur Helgason. En d’autres termes, ces chapitres établissent un lien entre les événements des Svínfellingar dans la contrée de la Síða et à travers les Sturlungar, le reste de l’Islande. On pourrait présumer que la version originale de la Saga des Svínfellingar, comme elle apparaissait au sein de la Kroksfjarðarbók, portait plutôt sur la vie locale du quartier est, sans connexion apparente avec les Sturlungar, et était de fait indépendante des événements sociopolitiques de l’âge des Sturlungar.

  • 28 Le texte original qui sera utilisé dans ce travail est celui de la Svínfellinga saga, iss (...)
  • 29 Sturlunga saga, ch. 359, p. 551. Boyer, 2005, p. 506.
  • 30 La notion d’amitié dans l’Islande médiévale a fait l’objet de nombreuses études. Voir par (...)
  • 31 Sturlunga saga, ch. 360, p. 551. Boyer, 2005, p. 507.
  • 32 Ce schéma est inspiré du travail de Helgi Þórlaksson, 2007, p. 76.

6La saga est divisée en treize chapitres ordonnés chronologiquement et condensés du point de vue du temps de la narration28. Elle présente un cas d’étude unique de la région de la Síða dans le quartier est, vers le milieu du XIIIe siècle (voir la figure 1 en annexe). Les deux premiers chapitres offrent au lecteur des informations sur la région, son mode de gouvernement, les personnages principaux de l’histoire et la hiérarchie des pouvoirs locaux au sein de cette société. À la fin du second chapitre, le texte qualifie la relation entre ces personnages ainsi : « Tous ces hommes vivaient en bonne amitié »29. L’amitié (vinátta) représente un lien fort au sein de la société islandaise de l’époque, avec ses obligations et ses devoirs30. Les hommes étaient liés par le lien d’amitié à leur chef, puis à leur seigneur. On peut augurer que cette situation de paix dura longtemps puisque le seigneur de la contrée, Ormur Jónsson, est décrit comme « le plus apprécié de tous les seigneurs laïcs en Islande à cette époque-là »31. Ainsi cette amitié avec Ormur établit un équilibre et une stabilité au sein des membres de l’élite locale. Ormur Jónsson maintient la paix dans la contrée et épargne ses hommes des troubles de l’âge des Sturlungar. En retour, ils le respectent et le soutiennent dans ses affaires. Mais la narration de la saga se brise en septembre 1241, année de sa mort. Puisque le seigneur était également le « possesseur du goðorð » (goðorðsmaður) de la Síða, la faide qui se développe entre les deux chefs locaux Sæmundur Ormsson et Ögmundur Helgason trouve son origine dans la querelle concernant l’héritage d’Ormur Jónsson. Comme Ormur était le père de Sæmundur et le beau-frère d’Ögmundur, tous deux peuvent réclamer le titre de goðorðsmaður. Ainsi, le vide laissé par la mort du chef se comble rapidement par l’avidité des deux protagonistes qui sont en lice pour cette fonction. Le temps de la narration s’étend de 1248 à 1252, quatre ans où la faide entre les fils d’Ormur et Ögmundur demeure intense. Le conflit constitue « l’épine dorsale » de la saga, pour reprendre l’expression de Theodore M. Anderson. Dans la figure 2 (voir en annexe), les événements principaux ont été ordonnés selon l’importance du conflit dans la structure de la saga32. Chaque chapitre de la saga est agencé autour d’une escalade de ressentiments et de haine entre les deux groupes principaux. Si le début et le développement de chaque étape du conflit impliquent le parti A de Sæmundur Ormsson et le parti B d’Ögmundur Helgason, la résolution du conflit appartient au parti C de l’abbé Brandur Jónsson. Le parti C a autant d’importance dans la saga et fonctionne comme un témoin et un agent du conflit. Les partis A et B nécessitent l’aide du parti C et acceptent son jugement. Les tensions à chaque étape bénéficient d’une certaine stabilité grâce à l’intervention de C. Pourtant, les étapes I et II du conflit ne connaissent pas une résolution clairement définie et c’est seulement après la mort tragique des dirigeants du parti A pendant l’étape III, que C admet que B est coupable et met fin au conflit.

L’élite locale dans le jeu de la faide

  • 33 Comme l’a déjà remarqué Miller, 1990, p. 151, qui ne développe pas l’analyse de (...)
  • 34 Grágás I, vol. 2, p. 1-28 et Grágás II, p. 103-151. Sur cette institution d’aide aux indi (...)

7La faide implique deux groupes adverses. Son origine est généralement multiple et ne repose pas toujours sur les liens familiaux. Pourtant dans ce cas précis, les caractéristiques locales de la saga et l’objet du conflit resserrent les rapports entre les groupes et en fait une dispute familiale. L’examen des fonctionnements et des dysfonctionnements de la parentèle dans la poursuite et le règlement de la faide devient alors intéressant. Comme il a été souligné plus haut, Ögmundur Helgason est l’oncle par alliance de Sæmundur Ormsson. Sa femme, Steinunn Jónsdóttir est à la fois la sœur d’Ormur Jónsson et de Brandur Jónsson. Les deux partis font donc preuve d’une grande mesure dans ce jeu de la vengeance où l’on compte uniquement des blessés aux étapes I et II. La mort des frères Sæmundur et Guðmundur n’en est que plus dramatique (comme le suggèrent les annales) et se dévoile à la fin du conflit, durant l’étape III. Comme dans toute faide, les victimes bénéficient de compensations en accord avec l’importance du dommage qui leur a été infligé. Une notion de « mon tour, ton tour » apparaît de manière évidente dans ce processus et les hommes font le compte des morts et des blessés. Lorsqu’on analyse la situation en ayant à l’esprit les notions de pouvoir et de bien, il devient limpide que les participants pensent que l’affront fait à l’encontre de leur honneur demeure la source principale du conflit. Dans ces sociétés faideuses, la vengeance obéit à des normes culturelles et il est toujours possible de résoudre le conflit soit temporairement, soit de manière permanente, grâce à des codes acceptés par tous. Les partis impliqués dans le jeu de la faide n’existent pas forcément au début du conflit et la vengeance peut naître sans que le sang soit nécessairement versé entre les deux partis. Dans ce cas, l’étincelle qui met le feu aux poudres vient de l’imposition par Sæmundur Ormsson d’un indigent (ómagi) de la communauté d’habitants à un fermier appartenant à la clientèle d’Ögmundur Helgason33. À la première lecture, on pourrait s’étonner que cette anecdote, apparemment anodine, soit l’élément déclencheur du conflit. Mais derrière le flux de la narration, on réalise que cet événement concerne directement la cause de l’inimitié entre les deux protagonistes, latente depuis la mort d’Ormur Jónsson, à savoir l’héritage de la direction de la Síða. Si l’on se reporte aux lois de l’Islande, le chef local est le seul autorisé à évaluer les biens des propriétaires fonciers qui peuvent prétendre accueillir en leur maison un nécessiteux34. En assignant un tel individu à un membre de la clientèle de son adversaire, il lui montre ainsi qui est en charge de la contrée.

  • 35 Geary, 1986, p. 1113.
  • 36 Jón Viðar Sigurðsson, 1999, p. 80-81 évalue la population de la région entre 3 000 et 6 0 (...)
  • 37 Cette thèse est aujourd’hui défendue par une jeune génération d’historiens islandais, com (...)
  • 38 Ce mot est une construction récente due aux historiens islandais. Les sources médiévales (...)
  • 39 D’importantes études sur les staðir ont été réalisées ces dernières années par les histor (...)

8La suite du déroulement de la faide ressemble à la littérature de saga et la vengeance apparaît bien comme le moteur de la narration. L’ensemble du récit dépend des aléas du conflit entre le parti de Sæmundur et celui d’Ögmundur. Dans sa typologie des conflits dans la France médiévale, Patrick J. Geary explique que les conflits existent soit entre des groupes similaires (famille contre famille, monastère contre monastère, seigneur contre seigneur), soit entre des groupes différents (laïcs contre membres du clergé, lignage contre clientèle féodale, clergé séculier contre clergé régulier35). Le cas d’étude de la contrée de Chorques présente toutes les variations de ces schémas d’opposition, contrairement à la contrée de la Síða. Il semble que la différence vienne de deux aspects similaires de la seigneurie des Svínfellingar : une faible densité de population dans le quartier est due à l’aridité de la terre (région de montagnes et de glaciers bordée de longs estrans sableux) et une condition de vie misérable pour les habitants, qui ne permet pas vraiment de différenciation sociale entre les membres de l’élite locale et les simples propriétaires fonciers. Selon Jón Viðar Sigurðsson : « la seigneurie des Svínfellingar était trop pauvre, par rapport à sa superficie, pour que ses dirigeants puissent s’imposer et participer aux luttes pour le pouvoir dans le reste du pays »36. Pourtant, les autres récits contenus dans la Saga des Sturlungar attestent d’une augmentation de la différenciation sociale à l’époque des Sturlungar, avec une diversification du champ sémantique de l’élite37. La description de la société dans cette saga surprend par son vocabulaire archaïque, qui se rapproche beaucoup de celui utilisé dans les sagas des Islandais. La distinction entre groupes sociaux n’apparaît pas dans le vocabulaire. Par exemple, le terme « paysan propriétaire / propriétaire foncier » (bóndi) est utilisé sans aucune distinction entre les paysans et les membres de l’élite locale, comme Ögmundur Helgason. Ce dernier appartient pourtant à une puissante famille de la région et est marié à un membre de la famille dirigeante des Svínfellingar. Le terme technique concernant le rôle d’Ögmundur dans la contrée devrait être « possesseur d’établissement ecclésiastique » (staðarhaldari) de Kirkjubær, comme son père Digur-Helgi38. Les « établissements ecclésiastiques » (staðir), équivalents du latin beneficium, représentent un revenu important puisque les dîmes y sont collectées depuis leur introduction dans l’équilibre du pouvoir en 1096-109739. Le possesseur d’un bénéfice ecclésiastique reçoit la moitié des dîmes, contrôle les revenus des églises, les prêtres et les cimetières, mais aussi les impôts concernant les offices religieux, comme les funérailles ou autres cérémonies chrétiennes. Par conséquent, l’utilisation du terme « paysan-propriétaire / propriétaire foncier » pour désigner Ögmundur prête à confusion, car il ne correspond pas à son véritable rôle au sein de la contrée.

  • 40 Cette institution, au cœur du système politique de l’Islande médiévale, a fait l’objet d’ (...)
  • 41 Cette position ancienne a été développée par l’historien du droit Gregersen, 1937, p. 52. (...)
  • 42 Sturlunga saga, ch. 365, p. 557. Boyer, 2005, p. 511.
  • 43 Sturlunga saga, ch. 363, p. 557. Boyer, 2005, p. 511.

9De même, l’auteur mentionne au début de la saga que les Svínfellingar sont un lignage de possesseurs de goðorð (goðorðsmenn). Le goðorð correspond à un pouvoir lié à la chefferie, qui recouvre un droit de représentation à la Haute-Assemblée40. Les raisons pour lesquelles Sæmundur tente d’établir sa légitimité sur la région, non pas comme chef local et héritier légitime du précédent seigneur, mais bien comme goðorðsmaður de la Síða prennent tout leur sens. Il faut noter que la saga n’utilise jamais le terme « seigneur » (höfðingi) pour désigner Sæmundur. Pourtant, son père Ormur est qualifié de « seigneur » (höfðingi) et son oncle Brandur de « seigneur notable » (ágætur höfðingi). Doit-on comprendre cet apparent manque de précision comme une volonté de l’auteur de nier la légitimité de Sæmundur ? Ou bien, comme une autre preuve que, pour l’auteur, l’utilisation d’un lexique précis ne signifie pas grand-chose pour cette région où l’élite locale n’est rien d’autre que primus inter pares41 ? Supposons un instant que pour des raisons inconnues la terminologie utilisée par l’auteur ne corresponde pas au statut réel de l’élite locale. Comme argument, soulignons que les deux personnages principaux établissent un lien d’amitié avec le puissant seigneur Þórður kakali Sighvatsson, de la lignée des Sturlungar. Le texte décrit l’étendue de son autorité : « Il dirigeait alors seul l’ensemble du quartier sud et du quartier nord depuis le décès de Brandur Kolbeinsson »42. Sæmundur se lie à Þórður en épousant sa nièce, preuve s’il en est, que les Svínfellingar sont au quartier est, ce que les Sturlungar sont pour le reste de l’Islande. Avec cette alliance, Þórður kakali reconnaît le rang de Sæmundur et lui promet son aide dans la faide qui l’oppose à Ögmundur. Il est écrit noir sur blanc, dans une conversation entre Þórður et Ögmundur à un moment où Sæmundur vient de remporter l’assaut contre Kirkjubær, que la possession d’un goðorð représente la marque de l’autorité et du pouvoir pour contrôler l’élite locale. Ögmundur s’enfuit de la contrée et se rend chez Þórður kakali pour conseil. On lit : « Tu possèdes plus de moyens et tu es plus populaire parmi les propriétaires fonciers (bændur). J’ai entendu dire que bien que tu ne détiennes pas de goðorð, les propriétaires fonciers se montrent plus loyaux envers toi qu’envers Sæmundur. Et bien que je sois parent par alliance de Sæmundur, je ne tolérerai pas qu’il persécute qui que ce soit »43. Le conseil de Þórður kakali montre que contrairement à Sæmundur, Ögmundur peut compter sur l’appui de nombreux propriétaires du quartier est. Son statut de membre de l’élite locale ajoute un certain équilibre dans sa relation avec les autres propriétaires. Tout au long de la saga, Ögmundur ne se comporte pas comme un chef. Il n’abuse pas du pouvoir de la même manière que Sæmundur qui se comporte violemment avec les fermiers de la clientèle de son adversaire. Il semble que le lien d’amitié qui existait au sein de cette communauté au début de la saga, du temps d’Ormur, existe toujours entre Ögmundur et les puissants propriétaires de la Síða. On peut lire dans ces rapports sociaux au sein de la contrée une des raisons pour laquelle Sæmundur va chercher de l’aide à l’extérieur de la communauté d’habitants en établissant une alliance avec un Sturlungur.

  • 44 Grágás I, vol. 1, p. 140-141 et Grágás II, p. 277-278.
  • 45 Miller, 1990, p. 22-26, 165, 240, 242, 305.
  • 46 Voir Cattaneo, 2010 qui propose une étude comparée entre l’hommage féodal et le statut du (...)
  • 47 Depuis quelques années, les historiens norvégiens regardent du côté des usages (...)
  • 48 Sturlunga saga, ch. 363, p. 557. Boyer, 2005, p. 511.

10Dans la lutte pour la possession du goðorð, le conflit crée un environnement social plus large qu’au début de la saga. Tout d’abord, deux puissants seigneurs prennent part à cette opposition : le premier, l’abbé Brandur Jónsson, au sein de la contrée et le second, Þórður kakali, à l’extérieur. Les habitants de la Síða doivent redéfinir leur allégeance. L’affirmation du début, « tous ces hommes vivaient en bonne amitié », n’est plus valable puisque les habitants vont soit se ranger du côté de Sæmundur Ormsson soit devenir les suivants d’Ögmundur Helgason (voir figure 3 dans l’appendice). La loyauté des clients et des amis va évoluer au fur et à mesure de la progression de la narration, avec par exemple le rôle ambivalent joué par des indécis tels que Svartur Loftsson et Egill skyrhnakkur. Le jeu de la guerre redéfinit les limites des groupes sociaux en créant de nouveaux groupes et de nouvelles alliances. La hiérarchie présentée au début de la saga est en jeu et l’héritier de sang d’Ormur Jónsson n’est pas le seul à réclamer la charge de goðorðsmaður de la Síða. La figure 3 montre qu’Ögmundur Helgason est soutenu par l’appui de douze propriétaires, membres de l’élite locale, tandis que Sæmundur Ormsson n’est suivi que par sept propriétaires. La situation illustre les propos de Þórður kakali, cités plus haut, à savoir qu’Ögmundur est plus populaire au sein de ses pairs que ne l’est l’héritier légitime d’Ormur Jónsson. La faide altère l’équilibre du pouvoir dans la contrée puisque tous les suivants composant les deux partis appartenaient à l’origine au même groupe : celui des hommes d’assemblée (þingmenn) du goðorðsmaður de la Síða. Le lien entre le chef et ses hommes d’assemblée, qui constitue le fondement du système institutionnel de la chefferie selon la Grágás, est brisé par le conflit44. William I. Miller n’accorde pas à cette dépendance le caractère sacré que l’on retrouve dans le lien féodo-vassalique45. Mais rappelons à nouveau que ses exemples sont surtout issus des sagas des Islandais qui reconstruisent une vision idéalisée de l’histoire de l’Islande ancienne. Il a été démontré dans un travail ultérieur que la notion de loyauté (trú) était essentielle aux liens d’homme à homme dans l’Islande du XIIIe siècle46. De même, il existait en Islande à l’âge des Sturlungar un serment de fidélité (trúnaðareiður) issu des usages féodaux par l’influence du royaume de Norvège47. La Saga des Svínfellingar apparaît comme une source très intéressante à cet égard puisqu’elle offre deux exemples du serment de fidélité sur les dix contenus dans la saga des Sturlungar. Après sa victoire dans la bataille qui l’oppose à Ögmundur, Sæmundur envoie un homme aux partisans d’Ögmundur afin d’organiser une rencontre : « Il leur offrit deux alternatives, ou bien ils lui jureraient serment de fidélité (trúnaðareiður), ou bien il leur confisquerait leurs biens ou les mutilerait. Ils estimèrent plus sage de jurer serment de fidélité aux frères et de ne pas se dresser contre eux »48. Cet exemple illustre à la fois les liens existants entre un chef et ses hommes d’assemblée et la nature du serment de fidélité. Le premier appartient aux codes juridiques et fonctionne dans la sphère publique, tandis que le second est de nature privée et personnelle puisque l’allégeance est faite à un seigneur. On remarque que la grammaire des liens d’homme à homme dans la société islandaise de l’époque devient plus personnelle par l’utilisation du serment de fidélité.

  • 49 Sur la limitation de la violence et sa fonction symbolique au sein de la sociét (...)
  • 50 Helgi Þórlaksson, 1994.
  • 51 Sur le rôle de la violence dans la société islandaise et d’autres sociétés de l (...)
  • 52 Nous essayons de rendre ainsi cet état de paix qui existe dans / malgré la faide en (...)

11Cet épisode atteste également du rôle de la violence dans la société. Sæmundur menace de piller et de porter atteinte à ses hommes d’assemblée s’ils ne lui prêtent pas allégeance. L’expression islandaise imagée « að hann mundi taka limar þeirra » est un euphémisme pour un acte de mutilation suivi de la mort. Mais remarquons que les manifestations de la violence sont surtout symboliques et s’incarnent rarement de manière physique49. L’utilisation de la violence reste limitée et restreinte en dépit d’une situation conflictuelle. Le lecteur doit garder en mémoire que dans ce jeu de la faide, le conflit divise des membres appartenant à l’origine à une même communauté. Après la résolution des disputes, la communauté doit revenir à un état de paix similaire à celui qui précédait le conflit. Les diverses étapes de la faide illustrent pourtant une intensification des actes de violence. Le premier est de nature symbolique puisqu’il concerne l’humiliation d’Ögmundur par son adversaire, qui impose à un membre de sa clientèle un indigent. Puis la violence de Sæmundur devient physique car il détruit les propriétés des clients d’Ögmundur. La fonction première des médiateurs du parti C réside en une canalisation de la violence entre les opposants. Notons que leur intervention se limite aux membres de l’élite puisqu’ils ne se préoccupent pas de l’affaire quand on porte atteinte aux corps ou aux biens des petites gens. C’est justement aux membres de l’élite de protéger les intérêts de leurs clients, d’où l’entrée d’Ögmundur dans le jeu de la faide en réaction aux violences de Sæmundur. Les gens de moindre statut deviennent les boucs émissaires dans cette faide à laquelle se livre l’élite. Sæmundur n’attaque pas directement son adversaire mais commet trois actes répréhensibles envers ses clients. C’est seulement après son échec au procès arbitré avec équité par Brandur à l’assemblée que Sæmundur se décide à augmenter l’échelle de la violence en attaquant la ferme de Kirkjubær avec le soutien d’une troupe armée. Mais encore une fois, en dépit d’un nombre important d’hommes en armes dans chaque groupe, la violence reste limitée. Les deux partis préfèrent l’utilisation de moyens de dissuasion pour forcer leur chance. Face à une défaite imminente, Ögmundur demande du renfort pour dissuader les troupes de Sæmundur d’attaquer sa ferme. En regardant à la terminologie développée par Helgi Þórláksson, le conflit ne correspond pas à une « vengeance sanglante » (blood-feud) par son origine ou son développement, mais par sa résolution50. La rétribution d’un wergeld, ou « prix du sang », que l’on retrouve dans le monde germanique ancien se manifeste uniquement après la mort des deux frères, Sæmundur et Guðmundur. La saga des Svínfellingar offre ainsi l’exemple original d’une faide qui n’est pas issue d’une vengeance liée à une compensation pour le prix du sang versé entre les deux partis. Il s’agit au contraire d’une réaction face à l’insulte faite à l’honneur et au statut social d’Ögmundur par son rival Sæmundur. Ainsi la vengeance ne trouve pas son essence dans une violence physique mais dans une violence symbolique51. À l’âge des Sturlungar, la compétition pour acquérir un pouvoir territorial devient le véritable motif des conflits et les vengeances leur moyen d’action. Cette situation est diamétralement opposée à celle offerte par le monde des sagas des Islandais, où la vengeance est la source des faides. Si le motif principal du conflit, à savoir la quête pour le pouvoir et l’acquisition de l’héritage d’Ormur, semble disparaître du devant de la scène, absorbé par les questions d’honneur et de vengeance, il ne faut pas pour autant le perdre de vue puisqu’il reste la force directrice du conflit. En conséquence, on peut dire que la société de l’âge des Sturlungar, en dépit de sa réputation d’anarchie, connaît bien un « ordre dans la faide »52.

Résolution du conflit et processus de pacification

  • 53 Miller, 1991.
  • 54 Jón Jóhanesson, 1974, p. 226-239, Gunnar Karlsson, 1972, p. 5-57, Id., 2004, (...)

12Les codes juridiques du XIIIe siècle contiennent en abondance des sections concernant le processus de pacification. Miller a mené au cours de sa carrière une étude imposante des relations existantes entre les sagas et les codes juridiques53. Pourtant, la plupart des historiens pensent que durant l’âge des Sturlungar, le modèle présenté par les codes juridiques ne correspond plus à la réalité sociale. Il y a une relation causale entre le phénomène de consolidation du pouvoir commençant vers 1190 et le fait que la Grágás présente un modèle correspondant à une période antérieure à 115054. Miller a bien compris ce problème chronologique en comparant principalement les sagas des Islandais aux codes juridiques. La disparition progressive des anciennes chefferies et l’apparition de seigneuries ne pouvaient plus correspondre au modèle décrit dans les codes juridiques. La Saga des Svínfellingar illustre très bien ce problème : l’assemblée locale de Skaftafell semble être sous la coupe du chef Sæmundur Ormsson. Au chapitre 365, il assiste à l’assemblée accompagné d’une suite importante, du puissant seigneur Þórður kakali Sighvatsson et de son escorte. Devant l’absence d’hommes assez puissants pour donner le change et équilibrer la répartition des pouvoirs, Sæmundur remporte sans difficulté son procès contre Ögmundur, le condamnant à la cour d’exécution (féransdómur). Face au silence des partis d’opposition, on constate que le système juridique se montre insuffisant et facilement manipulable par les manigances de l’élite.

  • 55 Miller, 1984, Byock, 1984. Les messages de paix et leur fonction au sein de la narration (...)
  • 56 Sturlunga saga, ch. 358, p. 550. Une notice biographique sur l’abbé Brandur fut (...)
  • 57 Sturlunga saga, ch. 362, p. 553. Boyer, 2005, p. 508.
  • 58 Bathélemy, 1999 et 2004a.
  • 59 Sturlunga saga, ch. 366, p. 558-560. Boyer, 2005, p. 512.
  • 60 Sturlunga saga, ch. 366, p. 559. Boyer, 2005, p. 512.
  • 61 Cette affaire est l’objet de l’Oddaverja þáttr (appelé aussi Seconde vie de l’évêque Þorl (...)

13Ainsi, la seule manière de résoudre un conflit et de maintenir la paix dans certaines régions repose sur le recours aux médiateurs55. Les médiateurs et instigateurs de la paix occupent une place non négligeable dans la saga : Brandur, Steinunn, Alfheiður, et beaucoup d’autres gens de bons conseils. En norrois, on les appelle les « hommes de bonne volonté » (góðviljamenn). Dès le début, le narrateur de la saga parle avec déférence de l’abbé Brandur56. Il est désigné par les deux partis comme arbitre du conflit et agit dans l’espace public. Les opposants font parfois confiance à son jugement en dépit du bon sens. Soulignons par exemple que sa confiance aveugle conduira Sæmundur à sous-estimer son adversaire et aboutira à sa fin tragique. Malgré ses actes répréhensibles, Ögmundur remet son sort entre les mains de Brandur. La saga contient en abondance des commentaires vantant ses qualités d’arbitre : « Et il sembla à tous que comme à son habitude, l’abbé Brandur sortit de la dispute avec les plus grands honneurs »57. La convocation d’Ögmundur à la cour d’exécution par Sæmundur intervient principalement à cause de l’absence de l’abbé lors du procès. Sans la présence de Brandur, comme seul membre capable de rivaliser avec l’influence de Sæmundur, personne ne peut contrer ses plans. Les historiens familiers des travaux de Dominique Barthélemy ne peuvent s’empêcher d’établir une relation entre la fonction de pacification de cet abbé dans le monde de la faide et les mouvements présents sur le continent sous le vocable de paix de Dieu58. L’action de Brandur, qui s’implique personnellement dans le déroulement de la faide, correspond au mouvement de la paix de Dieu qui s’en prenait essentiellement à la guerre privée entre les féodaux. En observant la saga attentivement, en 1251, l’abbé Brandur se rend chez Sæmundur afin de proposer un accord (sætt) avec Ögmundur59. L’abbé est chargé par Sæmundur d’arranger des conciliations, une trêve complète (fullkomin grið) et une solide paix (fastan frið) entre eux. L’abbé présente donc les conditions de paix à Steinunn qui se charge de prévenir son mari : « On déclara alors une trêve complète […] et l’on fit une paix jurée » (Voru nú sett fullkomin grið […] og veittar fullar tryggðir60). L’auteur de la saga n’exprime pas totalement les motivations de Brandur et se contente de vanter ses qualités d’homme d’église et d’arbitre de la faide. Pourtant une lecture attentive de la résolution du conflit et du statut de Kirkjubær à la fin de la saga laisse entrevoir une ambition moins désintéressée. En effet, Brandur remet la charge des staðir de Kirkjubær à un homme d’Église, le prêtre Árnór skull. Le lecteur familier de la situation sociopolitique de l’Islande des XIIe et XIIIe siècles remarquera dans ce geste un aspect de la lutte pour le contrôle des établissements ecclésiastiques (staðamál). Commencée par la volonté de l’évêque de Skálholt Þorlákur Þórhallsson d’imposer plus de morale dans la vie de l’élite islandaise à partir de 1174, cette action s’est rapidement mue en une lutte de l’Église pour reprendre le contrôle des bénéfices ecclésiastiques qui étaient aux mains des seigneurs laïcs61. Dans ce cas, Brandur instaure la paix dans la contrée de la Síða tout en installant un clerc à la tête de Kirkjubær.

  • 62 De nombreuses études existent sur le rôle des femmes dans la société norroise. Leur posit (...)
  • 63 Sturlunga saga, ch. 363, p. 554. Boyer, 2005, p. 509.
  • 64 Le rôle des femmes comme conseillères dans les conflits a été brillamment trait (...)
  • 65 Sur l’utilisation de l’honneur comme valeur d’une société de vengeance, voir Barthélemy, (...)
  • 66 Sturlunga saga, ch. 363, p. 554. Boyer, 2005, p. 509.

14Deux autres personnages, similaires de par leur genre et leur statut de maîtresses de maison (húsfreyja), jouent un rôle dans le déroulement des événements, mais dans la sphère privée. Álfheiður Njálsdóttir, la veuve d’Ormur et la mère de Sæmundur et de Guðmundur, et Steinunn Jónsdóttir, la sœur d’Ormur Jónsson et l’épouse d’Ögmundur. Le chapitre 363 fait état de leur importance dans le récit62. Álfheiður intervient au moment où les frères manigancent l’attaque de Kirkjubær et tente de raisonner en vain le cadet : « Álfheiður, la maîtresse de maison et la mère de Guðmundur, l’implora de ne pas partir avec Sæmundur dans cette expédition en raison de l’honneur et des bienfaits qu’Ögmundur lui avait prodigués »63. Son rôle de conseillère, bien connu dans le monde latin sous le terme consilium et appartenant aux devoirs du vassal, n’est pas uniquement la prérogative des hommes d’assemblée ou des clients dans l’Islande médiévale. En effet, dans l’espace privé, les femmes raisonnent et conseillent leurs hommes64. Leur position intime leur permet de donner leur point de vue plus librement que ne le feraient des vassaux ou même des proches. De même, les liens du sang et du mariage influencent le poids du conseil que les femmes prodiguent à leurs parents. Ici, la notion d’honneur structure l’argumentation d’Álfheiður. Le rôle de l’honneur peut dans cette situation mieux se comprendre si on le replace dans le contexte plus général des sociétés de la vengeance65. Ögmundur devient le père adoptif de Guðmundur à la mort de son père Ormur. Les actes de bonté d’Ögmundur envers son neveu Guðmundur doivent être compris comme un contrat privé entre les deux hommes, même si l’on doit souligner que la notion d’honneur apparaît de manière évidente dans l’espace public. L’honneur met en péril la façon dont la communauté observera et jugera les actions de Guðmundur et par là, celles de sa famille. C’est par peur du déshonneur qu’Álfheiður met son fils en garde contre la conduite d’une action de vengeance envers Ögmundur. Après ce conseil, Álfheiður disparaît de la narration, laissant la place au second personnage féminin : Steinunn, la tante paternelle des deux frères. Un peu plus loin dans ce même chapitre, lorsqu’Ögmundur lui demande qui arrive près de la ferme cette nuit-là, elle répond : « Je n’ai pas besoin de m’interroger bien longtemps sur cela : il doit s’agir de mes neveux, Sæmundur et Guðmundur. Pour l’amour de Dieu et le vôtre, faites en sorte de ne pas amplifier les troubles avec mes parents »66. L’épouse prévient son époux du déroulement du conflit. La position de Steinunn est ambivalente puisqu’elle doit maintenir la paix entre son époux et ses neveux. En Islande, les liens du mariage étaient à l’origine tissés afin de réunir des familles dans cette société de peuplement dispersé et par conséquent le processus de la vengeance demeure souvent connecté aux affaires de familles.

  • 67 Boehm, 1984. Cet ouvrage connut un grand succès auprès des chercheurs s’intéressant au mo (...)
  • 68 Sturlunga saga, ch. 363, p. 556. Boyer, 2005, p. 509.
  • 69 Miller, 1991, p. 164 mentionne cette saga dans ce cas précis.
  • 70 Voir Miller, 1991, p. 212. Plus récemment Byock, 2007, p. 100-110 a tenté de dé (...)
  • 71 Louis-Jensen, 2009.

15Ce schéma se retrouve dans d’autres sociétés européennes, comme le Monténégro de Christopher H. Boehm67. La notion de « vengeance sanglante » atteint une autre dimension quand les liens familiaux sont en jeu, comme dans la majeure partie des sagas. La seconde intervention de Steinunn, toujours dans le même chapitre, rend ce problème évident. Suite à la retraite des troupes de Sæmundur, Svartur (un homme d’Ögmundur) propose de poursuivre les assaillants et de continuer le combat. Pourtant, Steinunn fait remarquer aux belligérants les risques de cette aventure : « Mais Steinunn, la maîtresse de maison, les dissuada de se lancer à leur poursuite. Elle déclara qu’elle devait sauver à la fois son époux et les fils de son frère et ajouta qu’il ne résulterait que du mal de cet appel aux armes »68. Elle maintient la paix au sein de cette vengeance familiale et sa position ambivalente envers les deux partis montre qu’elle devient autant impliquée dans ce conflit que ne l’est l’abbé Brandur. La recherche de négociation n’est possible que si la violence est limitée et si l’intensification du conflit demeure restreinte à un minimum. Le rôle de Steinunn et de Brandur, comme médiateurs, est de veiller à cela. Miller explique qu’en cas de faide entre le mari et les neveux de l’épouse, il est entendu que chaque parti doit la respecter en contenant tout acte de violence, afin de laisser une fenêtre ouverte pour résoudre le conflit – du moins tant qu’elle est en vie69. Les femmes de cette saga prennent part au jeu de la faide, tout comme les femmes dans les sagas des Islandais. Mais leur fonction dans la Saga des Svínfellingar se limite à la médiation, contrairement aux autres sagas où les femmes encouragent leurs hommes à commettre des actes violents. Dans une discussion sur le rôle des femmes dans le jeu de la faide, Miller écrit : « La femme conventionnelle dans la littérature de sagas se montre généralement obstinée et refuse tout compromis. Elle est la gardienne autoproclamée de l’honneur de ses hommes et de fait perçoit l’honneur comme un héroïsme sans nuance »70. Bien que cette généralisation puisse s’appliquer aux sagas des Islandais, elle ne correspond aucunement au cas d’étude présenté dans ce travail71.

  • 72 Sturlunga saga, ch. 365, p. 558. Boyer, 2005, p. 512.
  • 73 Sturlunga saga, ch. 366, p. 560. Boyer, 2005, p. 513.

16Si l’on établit une échelle des valeurs correspondant aux trois médiateurs, Steinunn serait la plus importante. En effet, lorsqu’ils pillent la ferme de Kirkjubær, les hommes de Sæmundur l’accusent de laisser trop de champ libre à Steinunn pendant la cour de confiscation : « Mais les partisans (fylgdarmenn) de Sæmundur s’opposèrent intensément à ce qu’il abandonne trop de biens »72. Par respect pour sa tante, Sæmundur refuse de regarder la réalité en face et n’écoute pas les réprimandes de ses hommes. Ainsi, Steinunn parvient à conserver assez de bien pour permettre à son époux de poursuivre la vengeance contre les frères. Ögmundur accepte l’humiliation de la cour de confiscation et disparaît sporadiquement des affaires de la Síða, conservant la face devant son épouse. C’est seulement avec la mort de Steinunn qu’Ögmundur trame sa vengeance sur les frères, même si la saga laisse entendre ce complot de manière implicite73. La résolution sanglante de cette faide ne devient possible qu’une fois Steinunn hors du champ de l’action.

  • 74 Sturlunga saga, ch. 371, p. 566. Boyer, 2005, p. 518.

17L’importance des conciliations n’empêche pas la tonalité tragique de la résolution du conflit. Une fois les crimes accomplis, la société doit réapprendre à fonctionner sainement. Le dernier chapitre de la saga dépeint de manière détaillée la résolution du conflit74 (voir la figure 4 en annexe). Le conflit ne s’achève pas avec la mort des dirigeants d’un parti, mais durant le procès informel du parti opposé. Brandur pose la dernière touche de ce conflit. Tout d’abord, il confisque la source du pouvoir d’Ögmundur, le bénéfice ecclésiastique de Kirkjubær. Ce faisant, Brandur déracine Ögmundur de sa propriété et l’exile vers la terre désolée de Dalur. Ses meurtres sont pénalisés de quatre-vingts cents chacun, la mutilation de Svartur de trente cents. En tant que dirigeant du parti d’opposition, Ögmundur est le seul à payer une amende pour les crimes qu’il a commis avec ses hommes. Brandur punit ensuite les principaux acteurs de la vengeance en imposant l’exil. Quelques-uns vont en Norvège, d’autres suivent leur chef dans son exil, à Dalur. La dimension morale de la saga apparaît clairement dans ce chapitre, puisque quelques condamnés meurent de catastrophes survenues à la suite de leur sentence (naufrage, gangrène, etc.). La flexibilité apparente du jugement final de Brandur envers Ögmundur et ses hommes peut se comprendre par la nécessité de l’arbitre de rétablir la situation de paix précédant le conflit et aussi par le fait que la contrée a assez souffert de cette faide. Brandur se montre raisonnable en n’infligeant pas de sentence plus sévère aux hommes d’Ögmundur, qui sont tous des membres de l’élite locale et donc importants pour que la région retrouve un rythme de vie normal. Le conflit pousse l’ensemble de la communauté à se redéfinir selon les deux partis et le choix des alliances. Dans cette société, il n’y a pas de moyens effectifs et centralisés pour limiter les tensions. Quand la loi n’est pas suffisante, les hommes doivent avoir recours au service de médiateurs dans le processus de pacification. Comme le dit l’adage : Consuetudo est jus quodam moribus institutum, quod pro lege usurpatur ubi deficit lex.

Conclusion

  • 75 Barthélemy, 2000 et 2004a et 2004b, ainsi que White, 1999, ont obtenu des concl (...)
  • 76 Jón Viðar Sigurðsson, 1999, p. 113.

18L’analyse de la faide dépeinte dans la Saga des Svínfellingar se révèle-t-elle pertinente si on l’applique au reste de l’Islande ? La vengeance suit des codes bien établis au sein de cette société dénuée de pouvoir central. Le pouvoir reste entre les mains d’une élite puissante, en compétition pour asseoir son hégémonie et être reconnue comme légitime par le reste de l’élite. Comme pour l’ordre seigneurial remarqué dans la France ancienne, on constate que la situation présentée tout au long de la saga ne ressemble en rien à une anarchie. Le processus de faide évolue selon une limitation de la violence entre les deux partis75. Si l’on considère le système des assemblées décrit dans les codes juridiques, la saga montre qu’il n’est pas toujours utilisé par l’élite dans le jeu de la faide et devient inefficace sans la présence d’un troisième parti, celui de la médiation. La résolution du conflit n’est possible qu’avec l’aide d’arbitres et dans ce cas précis grâce au processus de pacification mené par l’abbé Brandur. Malgré un nombre plus élevé de participants, les guerres inter-régionales qui déchirent l’Islande au XIIIe siècle, ne diffèrent pas beaucoup du schéma de la vengeance. Le caractère « faidal » ou vindicatoire des guerres de l’âge des Sturlungar n’est pas sans rappeler la guerre féodale. Que l’action de la Saga des Svínfellingar soit contemporaine de la rivalité entre les seigneurs Þórður kakali Sighvatsson et Gizur Þorvaldsson supporterait cette hypothèse. Le rôle de Þórður kakali Sighvatsson dans cette saga est tout aussi intéressant car il prouve que le quartier est n’était pas si éloigné des événements sociopolitiques qui remuaient l’Islande à l’époque. En établissant une alliance par le mariage avec Sæmundur Ormsson, l’héritier légitime des Svínfellingar dans la contrée de la Síða, il s’implique dans les affaires du quartier est. Ainsi, l’affirmation de Jón Viðar Sigurðsson concernant la lignée des Svínfellingar devient trop schématique : « Les Svínfellingar étaient les plus faibles éléments du pouvoir à cette époque, et on peut douter du fait qu’ils aient survécu aux luttes pour le pouvoir si leur seigneurie n’était pas si éloignée »76. De manière plus nuancée, disons que la saga révèle que l’élite locale était bien consciente de la place qu’occupait le jeu de la faide dans l’équilibre du pouvoir. En dépit de son caractère narratif, la Saga des Svínfellingar demeure une source inestimable d’information sur cette région d’Islande encore trop méconnue.

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Bibliography

Sources

Grágás. Islændernes Lovbog i Fristatens Tid, udgivet efter det kongelige Bibliotheks Haandskrift og oversat af Viljhálmur Finsen, for det nordiske Literatur-Samfund, éd. Viljhálmur Finsen, Copenhague, Brødrene Berlingsbogtrykkeri, 1852-1870, 4 vol. [= Grágás I]

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La Saga des Sturlungar, traduite, présentée et annotée par Régis Boyer, Paris, Les Belles Lettres (Classiques du Nord, 7), 2005.

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Appendix

Figure 1. Carte de la contrée de la Síða (d’après Sturlunga saga, vol. 3, p. 237)

Figure 1. Carte de la           contrée de la Síða (d’après Sturlunga saga, vol. 3, p. 237)

Figure 2. La faide comme structure narrative de la saga

Étapes de la faide Parti A :
Sæmundur Ormsson
Parti B :
Ögmundur Helgason
Médiation C : Brandur Jónsson
I – 1. Nécessiteux transféré
à un fermier de B.
Nécessiteux
renvoyé par B.
X
I – 2. Vengeance et violence envers les hommes de B et leurs propriétés. B demande la
médiation de C pendant l’assemblée.
X
II – 1. Alliance de A avec Þórður kakali.
Assaut de Kirkjubær avec 80 hommes.
Fuite de B. X
II – 2. À l’assemblée,
A soutenu par Þórður kakali gagne le procès.
B condamné
à la proscription.
A pille les
propriétés de B.
C impose une paix entre A et B.
III – 1. A et 3 hommes
font la tournée des fermes de la contrée.
12 hommes de B tombent en embuscade sur A. X
III – 2. Les fils d’Ormur sont exécutés par B
et un de leurs hommes est mutilé.
B punit par C est condamné à l’exil
avec ses suivants.
Kirkjubær est confié à un clerc de C.

Figure 3. Les partisans de Sæmundur et Ögmundur

Sæmundur Ormsson Les indécis Ögmundur Helgason Les médiateurs
– Þórður kakali– Guðmundur Ormsson– Þorsteinn Skeggjason– Klængur
Skeggjason– Fjárgarður austmaður– Hafur-Teitur– Helgi Loftsson
– Svartur Loftsson– Egill
skyrhnakkur
– Snorri sveimur– Þórarinn Snorrason– Árni
gullskeggur– Jón karl Ögmundarson– Brandur Guðmundarson– Pétur Grímsson– Móðólfur djákni– Halldór í Tungu– Þorsteinn hrakauga– Sigmundur Ögmundarson
– Brandur Jónsson– Steinunn Jónsdóttir– Álfheiður Njálsdóttir– Skeggi Njálsson

Figure 4. Le résultat du procès d’Ögmundur et de ses partisans

Coupable Crime Châtiment Amende
Ögmundur Helgason – En charge.– Coupable
du résultat
de la faide.
– Perte du Staðir de Kirkjubær.– Déménagement vers Dalur, une zone aride.– Vie médiocre. – 80 cents pour les frères.– 30 cents pour
la mutilation
de Svartur.
Jón karl
Ögmundarson
– Fils
d’Ögmundur.– Attaque manquée contre Helgi Loftsson.
– Pèlerinage
en Norvège.– Exil de trois hivers (meurt de gangrène).
Non.
Þorsteinn hrakauga – Suivant d’Ögmundur.– Bourreau de Guðmundur. – Aller en Norvège.– Exil définitif. Non.
Árni
gullskeggur
– Suivant d’Ögmundur.– Bourreau de Sæmundur
et de Svartur.
– Exil définitif
(meurt lors
d’un naufrage).
Non.
Snorri sveimur – Suivant d’Ögmundur. Partage l’exil
avec Ögmundur.
Non.
Egill
skyrhnakkur
– Suivant d’Ögmundur.– Attaque manquée contre Helgi Loftsson. Partage l’exil
avec Ögmundur.
Non.
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Notes

1 Miller, 1990, p. 43.

2 Certains historiens français appellent vengeance ce que les Anglo-saxons entendent par feud et les Allemands par Fehde. Dans cette étude, nous avons préféré le terme de faide, un vocable d’ancien français, issu des textes francs qui traitent bien souvent de faida. À la suite des réflexions de Dominique Barthélemy, initiées dans les conférences de l’École pratique des hautes études, nous utiliserons dans le présent travail les termes faide et vengeance comme interchangeables, voir Barthélemy, 2001, p. 154 et 2002, p. 181. De même, nous emprunterons à cet historien les expressions « société faideuse » (feuding society), « jeu de la faide » (feuding game) et « système faidal » (feuding system), Barthélemy, 2000, p. 13. Ces études l’amèneront à parler de « monde de la faide » pour qualifier les sociétés médiévales de la vengeance, Barthélemy, 2004, p. 308 : « On peut parler d’un système faidal de règlement des conflits, à condition d’entendre sous ce nom à la fois la vengeance et les procédures de réconciliation, et d’apercevoir les codes et les limites de la violence légitime – ou légitimable – […] comme l’étude des sociétés de faide le suggère ».

3 Sur l’utilisation des sagas pour éclairer l’histoire de la société islandaise, se reporter à Helgi Þórlaksson, 1987, p. 87-96.

4 L’école d’anthropologie américaine a été principalement représentée dans les travaux de Miller, 1983a, 1983b, 1990 et accessoirement de Byock, 1982, 1988, qui portaient sur des aspects de la vengeance et du monde de la faide à travers une utilisation neuve des codes juridiques et des sagas des Islandais. L’influence de cette école sur la recherche islandaise apparaît sous la plume de deux historiens islandais : Gunnar Karlsson, 1993 et Helgi Þórlaksson, 1994.

5 Helgi Þórlaksson, 2007, p. 74.

6 Ibid., p. 76-77.

7 Jón Viðar Sigurðsson, 1999, p. 151-156. Les noms islandais sont normalisés en islandais moderne afin de garder une unité avec l’édition de la Sturlunga saga que suivons (voir note 24).

8 Remarquons toutefois que Byock, 1982, p. 272 écrit quelques lignes sur la saga sous la catégorie « résolution directe d’un conflit », entre les mains de l’abbé Brandur. Ce faisant, il passe à côté d’un mécanisme de régulation des conflits propre au XIIIe siècle islandais.

9 L’édition qui sera suivie dans cette étude est celle de Storm, 1888. On y trouve le Resensannáll (Annales Reseniani), le Forniannáll (Annales Vetustissimi), le Høyersannáll (Henrik Høyers Annaler), le Konungsannáll (Annales regii), le Skálholtsannáll (Skálholts-Annaler), l’Annálsbrot frá Skálholt (Annalbrudstykke frá Skálhot), le Lögmannasannáll (Lögmanns-annáll), le Gottskálksannáll (Gottskálks Annaler), le Flateyjarannáll (Flatøbogens Annaler), l’Oddverjaannáll (Oddverja Annáll) et enfin le Nýiannáll.

10 La valeur historique des annales pour la période médiévale fait toujours débat parmi les spécialistes. Pour une synthèse récente de ces positions, voir Eldbjørg, 1997.

11 Ibid., p. lxxiii.

12 Beckman, 1912.

13 Jónas Kristjánsson, 1980.

14 Herman Pálsson, 1965, p. 62-69.

15 Storm, 1888, Høyersannáll, p. 66. La traduction de missætti par « discorde » est offerte par Cleasby et al., 1957, p. 432.

16 On choisit de traduire deildir, la forme plurielle du substantif deild par « conflits ». Si la polysémie du terme oscille entre « hostilité » et « querelle », il semble que le terme « conflit » couvre un champ assez large pour rendre compte de la nature violente de ces échanges. De plus, deild implique l’idée de conflit armé, voir Fritzner, vol. 1, 1973, p. 242 et Cleasby et al., 1957, p. 98.

17 Storm, 1888, Resensannáll, p. 26, Høyersannáll, p. 66 et Skálholtsannáll, p. 191.

18 Le substantif víg, assez commun dans la langue norroise, est généralement traduit par « homicide » quand il apparaît dans des textes de loi. Cleasby et al., 1957, p. 715 vont plus loin en expliquant que tout crime commis à l’aide d’une arme dans le cadre d’un conflit armé ou bien d’une vengeance tombe sous la signification du terme víg. Il semble que traduire de manière plus lâche par « meurtre » rende mieux compte du style laconique des annales. Voir à cet égard Fritzner, vol. 3, 1973, p. 938.

19 Storm, 1888, Resensannáll, p. 26 : « Vig Ormssona Semvndar og Guðmundar », Høyersannáll, p. 66 : « Vig Orms sona », Konungsannáll, p. 132 : « Vig Sémvndar ok Gvðmunndar Orms sona », Skálholtsannáll, p. 191 : « vig Sæmundar og Guðmundar Ormssona », Lögmannasannáll, p. 257 : « vigh Sémundar Orms sonar », Gottskálksannáll, p. 329 : « Vig Sæmundar (Ormsonar og Guðmundar) brodur hans », Oddverjaannáll, p. 482 : « Wijg Sæmundar og Gudmundar Ormsona ».

20 Andersson, 1967, p. 3-30.

21 Remarquons que le débat reste vif en Islande puisque cette hypothèse vient d’être contestée par Helgi Þórlaksson, 2012, qui propose comme compilateur le personnage de Þorsteinn böllóttur Snorrason (†1353 ?), d’une génération plus jeune que Þórður Narfason (†1308). Cette hypothèse remettrait en question la fonction originelle du recueil de la Sturlunga saga puisque le compilateur évoluerait alors dans un contexte sociopolitique différent. Au lieu d’associer le texte à une critique morale des troubles sociaux et de la guerre à l’âge des Sturlungar, Helgi Þórlaksson suggère un texte à la portée plus didactique, au service de la création d’une identité aristocratique, par l’utilisation de généalogies et une glorification de la monarchie norvégienne. Inutile de préciser que cette hypothèse est loin de faire l’unanimité, que ce soit chez les philologues ou les historiens.

22 Pour une vue d’ensemble des problèmes inhérents à ce genre de saga, se reporter à la synthèse d’Úlfar Bragason, 2005, p. 427-446. Sur le rôle de Sturla Þórðarson comme auteur de la saga principale du corpus et sur son rôle dans notre compréhension de la société de l’âge des Sturlungar, on lira à profit Guðrún Ása Grímsdóttir, 1988, p. 9-36.

23 Les textes composant le corpus de la Sturlunga saga sont : Geirmundar þáttur heljarskinns, Þórgils saga og Hafliða, Ættartölur, Sturlu saga, Sturlunguformálinn, Prestsaga Guðmundar Arasonar, Guðmundar saga dýra, Íslendinga saga, Haukdæla þáttur, Hrafns saga Sveinbjarnarsonar, Þórðar saga kakala, Svínfellinga saga. Parmi les textes existant dans des versions indépendantes : Þorgils saga skarða, Sturlu þáttur, Jarteinarsaga Guðmundar biskups, Árna saga biskups. Pour plus d’informations sur cette liste, se reporter à Sturlunga saga, vol. 1, éd. Jón Jóhannesson, Magnús Finnbogason et Kristján Eldjárn, Reyjavik, Sturlunguútgáfan, 1946, p. xvi-xix et à Úlfar Bragason, 2010, p. 25-27.

24 On retrouve l’essentiel du débat sur la tradition manuscrite dans la dernière édition du texte par Örnolfur Thorsson et al. [= Sturlunga saga], principalement dans le volume 3, p. xv-xxxix. Sur la Saga des Svínfellingar et la tradition manuscrite qui s’y rattache, voir Heller, 1964 et Sigurður Björnsson, 1967.

25 Guðrún Nordal, 2010, p. 183.

26 Pétur Sigurðsson, 1933.

27 Guðrún Nordal, 2010, p. 183.

28 Le texte original qui sera utilisé dans ce travail est celui de la Svínfellinga saga, issu de l’édition Sturlunga saga, 2010, vol. 2, ch. 358-371, p. 550-566. Pour une traduction française de la Saga des Svínfellingar ainsi que de l’ensemble de la Sturlunga saga, voir Boyer, 2005, p. 505-518.

29 Sturlunga saga, ch. 359, p. 551. Boyer, 2005, p. 506.

30 La notion d’amitié dans l’Islande médiévale a fait l’objet de nombreuses études. Voir par exemple Jón Viðar Sigurðsson, 1992, Id., 1995, et la magistrale thèse de Viðar Pálsson, 2013.

31 Sturlunga saga, ch. 360, p. 551. Boyer, 2005, p. 507.

32 Ce schéma est inspiré du travail de Helgi Þórlaksson, 2007, p. 76.

33 Comme l’a déjà remarqué Miller, 1990, p. 151, qui ne développe pas l’analyse de cet événement.

34 Grágás I, vol. 2, p. 1-28 et Grágás II, p. 103-151. Sur cette institution d’aide aux indigents, voir Cattaneo, 2012 et 2014.

35 Geary, 1986, p. 1113.

36 Jón Viðar Sigurðsson, 1999, p. 80-81 évalue la population de la région entre 3 000 et 6 000 habitants. Sur les contacts existants entre les gens des fjords de l’est et le reste de la société islandaise, voir Sverrir Jakobsson, 2006.

37 Cette thèse est aujourd’hui défendue par une jeune génération d’historiens islandais, comme Jón Viðar Sigurðsson, 1999, p. 85-86 et p. 198, Orri Vésteinsson, 2007 et Sverrir Jakobsson, 2009.

38 Ce mot est une construction récente due aux historiens islandais. Les sources médiévales parlent plus simplement de staðarmenn, voir Cleasby et al., 1957, p. 586.

39 D’importantes études sur les staðir ont été réalisées ces dernières années par les historiens islandais. Voir par exemple Jón Viðar Sigruðsson, 1989, p. 96-98, Id., 1999, p. 100-119, Magnús Stefánsson, 2000 et plus récemment l’ouvrage collectif dirigé par Helgi Þórlaksson, 2005.

40 Cette institution, au cœur du système politique de l’Islande médiévale, a fait l’objet d’études aussi riches que diverses. Afin de ne pas alourdir la bibliographie, citons ces excellents travaux en français hélas trop peu connus : Kalifa, 1967, p. 412-418 et Mirbeau-Gauvin, 1982 et 1990. Enfin mentionnons l’étude réalisée par l’historien islandais Gunnar Karlsson, 2004, qui s’impose comme la dernière synthèse de l’ensemble des recherches conduites sur la question aux XIXe et XXe siècles.

41 Cette position ancienne a été développée par l’historien du droit Gregersen, 1937, p. 52. Son hypothèse repose essentiellement sur une interprétation des codes juridiques islandais comme des documents historiques pour comprendre les réalités sociales de l’Islande médiévale.

42 Sturlunga saga, ch. 365, p. 557. Boyer, 2005, p. 511.

43 Sturlunga saga, ch. 363, p. 557. Boyer, 2005, p. 511.

44 Grágás I, vol. 1, p. 140-141 et Grágás II, p. 277-278.

45 Miller, 1990, p. 22-26, 165, 240, 242, 305.

46 Voir Cattaneo, 2010 qui propose une étude comparée entre l’hommage féodal et le statut du serment de fidélité dans l’Islande de l’âge des Sturlungar.

47 Depuis quelques années, les historiens norvégiens regardent du côté des usages féodaux du continent pour mieux comprendre le processus d’Étatisation de la Norvège. À ce jour, la plus intéressante étude du royaume de Norvège et de ses connexions avec l’Europe féodale est celle de Orning, 2008. Il prend en compte les recherches sur la féodalité qui alimentent les débats des historiens du continent.

48 Sturlunga saga, ch. 363, p. 557. Boyer, 2005, p. 511.

49 Sur la limitation de la violence et sa fonction symbolique au sein de la société médiévale, voir le point de vue de White, 1999 et celui de Barthélemy, 2004a, p. 310 : « Gardons le mot violence, de peur d’oublier la dureté sociale. Mais sachons apercevoir l’importance de la violence symbolique, de celle par laquelle les esprits sont imprégnés de représentations favorables au système existant ».

50 Helgi Þórlaksson, 1994.

51 Sur le rôle de la violence dans la société islandaise et d’autres sociétés de la vengeance, se reporter à l’article précurseur de Miller, 1993, p. 53-92. Ces théories sur la violence et les représailles furent ensuite développées dans Miller, 2006. En parallèle avec la situation de la France féodale, voir Barthélemy, 2004b qui présente un tableau détaillé de la violence dans les sociétés faideuses.

52 Nous essayons de rendre ainsi cet état de paix qui existe dans / malgré la faide en reprenant le concept désormais classique de « peace in the feud » conceptualisé par Glückman, 1955.

53 Miller, 1991.

54 Jón Jóhanesson, 1974, p. 226-239, Gunnar Karlsson, 1972, p. 5-57, Id., 2004, Jón Viðar Sigurðsson, 1999.

55 Miller, 1984, Byock, 1984. Les messages de paix et leur fonction au sein de la narration de la saga furent approchés par Eva Sigríður Ólafsdóttir, 1999, p. 22-29.

56 Sturlunga saga, ch. 358, p. 550. Une notice biographique sur l’abbé Brandur fut rédigée par Herman Pálsson, 1999. Boyer, 2005, p. 506.

57 Sturlunga saga, ch. 362, p. 553. Boyer, 2005, p. 508.

58 Bathélemy, 1999 et 2004a.

59 Sturlunga saga, ch. 366, p. 558-560. Boyer, 2005, p. 512.

60 Sturlunga saga, ch. 366, p. 559. Boyer, 2005, p. 512.

61 Cette affaire est l’objet de l’Oddaverja þáttr (appelé aussi Seconde vie de l’évêque Þorlákur), un texte narratif appartenant aux sagas des évêques et en cours de publication en français sous ce titre Le Dit des gens d’Oddi. Voir Cattaneo, à paraître. La lutte pour le contrôle des staðir a été conceptualisée par Magnús Stefánsson, 2000, puis débattue dans Helgi Þórlaksson, 2005.

62 De nombreuses études existent sur le rôle des femmes dans la société norroise. Leur position au sein du jeu de la faide d’après les sagas des Islandais a fait l’objet de plusieurs études presque toujours écrites à travers le prisme des études de genre (gender studies). Voir par exemple le traitement de la Saga de Njall le brûlé par Helga Kress, 1977 qui analyse le conflit comme une extrapolation d’une dispute entre les deux femmes de la saga, Hallgerður et Bergþóra, qui persuadent les hommes de combattre tout au long de la narration. Toujours en prenant cette saga pour exemple, voir Anderson, 2002. Plus récemment, Jóhanna Katrín Friðriksdóttir, 2013 offre une grille d’analyse moins centrée sur les gender studies afin d’appréhender la dispute existante entre les femmes selon trois phases : l’attaque, la contre-attaque et la résolution avec la question de l’honneur en toile de fond.

63 Sturlunga saga, ch. 363, p. 554. Boyer, 2005, p. 509.

64 Le rôle des femmes comme conseillères dans les conflits a été brillamment traité par Anderson et Swenson, 2002. Les femmes sont aussi très conscientes des questions d’honneur et de respect, comme l’a bien démontré Sólborg Una Pálsdóttir, 2001, p. 41-55.

65 Sur l’utilisation de l’honneur comme valeur d’une société de vengeance, voir Barthélemy, 2004a et 2004b. Les savants islandais ont récemment produit un livre traitant de l’honneur dans l’Islande médiévale, voir Helgi Þórlaksson, 2001.

66 Sturlunga saga, ch. 363, p. 554. Boyer, 2005, p. 509.

67 Boehm, 1984. Cet ouvrage connut un grand succès auprès des chercheurs s’intéressant au monde de la faide et de l’Islande en particulier.

68 Sturlunga saga, ch. 363, p. 556. Boyer, 2005, p. 509.

69 Miller, 1991, p. 164 mentionne cette saga dans ce cas précis.

70 Voir Miller, 1991, p. 212. Plus récemment Byock, 2007, p. 100-110 a tenté de définir la place des femmes dans un système de vengeance. Son étude porte principalement sur les sagas de Njáll le brûlé (Njáls saga), des gens du Vápnafjörður (Vopnfirðinga saga) et de Þorgils bec de lièvre (Þorgils saga skarða).

71 Louis-Jensen, 2009.

72 Sturlunga saga, ch. 365, p. 558. Boyer, 2005, p. 512.

73 Sturlunga saga, ch. 366, p. 560. Boyer, 2005, p. 513.

74 Sturlunga saga, ch. 371, p. 566. Boyer, 2005, p. 518.

75 Barthélemy, 2000 et 2004a et 2004b, ainsi que White, 1999, ont obtenu des conclusions similaires pour la France féodale.

76 Jón Viðar Sigurðsson, 1999, p. 113.

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Title Figure 1. Carte de la contrée de la Síða (d’après Sturlunga saga, vol. 3, p. 237)
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References

Electronic reference

Grégory Cattaneo, « Écrire l’histoire d’une faide dans l’Islande du XIIIe siècle. Quelques remarques sur la Saga des Svínfellingar », Tabularia [Online], Autour des sagas : manuscrits, transmission et écriture de l’histoire, Online since 29 March 2016, connection on 24 May 2017. URL : http://tabularia.revues.org/2285 ; DOI : 10.4000/tabularia.2285

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Grégory Cattaneo

Universités de Paris IV Sorbonne et d’Islande
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